有些門外漢認為：藏傳佛教錯綜複雜，各個教派間彼此相互否定，相互辯論，似乎難以達成一個共識。

究其原因是什麼呢？我可以大言不慚地說：自己對於藏傳佛教的各種見解和修法，應該算是比較了解的。依我看來，儘管每一個教派之間，確實存在著一些細節上的差別，但從本質上來講，彼此的修法與關鍵的見解完全一致。有關這一點，各大教派皆如是說。不可否認，寧瑪派內部的確有一些不共的觀點，格魯派、薩迦派、噶舉派內部亦然，然而，這只是一些專門研究佛教的學者個人觀點的不同罷了，並不表示藏傳佛教內部有矛盾。

否定、辯論、爭論這種方式是需要的，通過辯論和爭論，藏傳佛教才有了今天的發展。求同存異的觀念如同過濾一般，能使教證、理證，教義、修法逐步趨於完善。假如沒有異議，思想會停滯不前，猶如一灘死水，毫無生機。正因為有了這些辯論，才使得藏傳佛教能將佛陀的密意展現得淋漓盡致、盡善盡美。

我們都知道，從阿底峽尊者時代、薩迦班智達時代、宗喀巴大師時代，到後來的米滂仁波切時代，從他們的著作中可以看出，思想越來越發展、越來越完整。所謂的發展，不是他們創新了佛所沒有發現的新事物，而是通過佛經，通過龍樹菩薩、無著菩薩等論典，將隱微的精華挖掘出來，積累了大量解釋佛經的經驗，同時也極大地豐富了教理。

我們不能將教派之爭，曲解為世俗間的爭名奪利，它純粹是一種佛教在教義上的發展方式。除了一些細節上的爭論，各大教派之間是互不相違、圓融一體的。

～節錄自堪欽慈誠羅珠《藏傳佛教簡介》～