金剛上師的條件
作為一個金剛上師,如果只具備上述的最低標準,是不夠的。無垢光尊者的弟子智悲光尊者,是寧瑪巴一位非常偉大的成就者。他著的《功德寶藏論》裡收集了很多顯宗、密宗對金剛上師的要求。其後,他作了一首偈子,其中講到:因為現在是末法時代,眾生的福報淺薄,要找到一位非常完美、如佛陀或大菩薩一樣的金剛上師,恐怕難中之難。故尊者說:且不談很高的要求,對金剛上師最起碼的要求是:
第一、三戒一定要清淨。三戒是指別解脫戒、菩薩戒和密乘戒。
① 別解脫戒清淨。別解脫戒分為,在家和出家兩種。故從這個角度而言,金剛上師既可以是在家人,也可以是出家人。在家的金剛上師,首先要具足圓滿、清淨的居士戒。
② 菩薩戒清淨。作金剛上師,一定要有願菩提心和行菩提心。
說到菩薩戒,我要強調漢地存在的一個問題。現在,漢地很多佛教徒都認為,我曾在某法會上受了菩薩戒,所以我肯定有菩薩戒。但實際上,是否真的得到菩薩戒,那就很難說了。問題在於,獲得菩薩戒的關鍵是什麼?若舉辦一個非常隆重的法會,並邀請一些高僧大德,由他們為大家舉行一個授菩薩戒的儀式,是否就得到菩薩戒了呢?從外緣上講,很多條件都具備了:傳戒上師是有菩薩戒的高僧大德;他懂得怎樣傳菩薩戒;儀軌也準確無誤;我們去參加了;法會也非常隆重,種種外緣十分圓滿。但是,獲得菩薩戒的關鍵,是內因而非外緣。內因,就是我們從心靈深處是否發過菩提心。
比如說,參加授戒法會後,我們應捫心自問:現在我做的一切,是為了利益自己,還是為了利益眾生?若是為了利益眾生,就要有為度眾生而成佛的念頭。若大部分修法的動機是這種念頭,就可以得到菩薩戒。反之,若處處都是為了自己的解脫,則你根本沒有菩提心,又怎麼會有菩薩戒呢?這是絕對不可能的事。
所以,首先要鍛鍊、調整自己的內心,也就是,按加行裡講的發菩提心的方法,先修四無量心,再發菩提心。佛法再三強調,所有行持要從內心出發,從內心開始。內在沒有任何基礎、沒有菩提心,只是參加授菩薩戒的法會有什麼作用?傳戒法師雖是高僧大德,福德、智慧都很圓滿,但是他的圓滿對我們有什麼用呢?我們自己不發菩提心,他也沒有辦法強把我們變成菩薩,如果有這種可能,釋迦牟尼佛早就這樣做了。所以,得菩薩戒也沒有那麼容易。一旦得了菩薩戒,就要護持使之清淨。
③ 密乘戒清淨。是不是只要受了灌頂,就有密乘戒呢?這可不一定。必須得到真正的灌頂,才能獲得密乘戒。是否真正得到密乘戒,得從三個方面來觀察:一、給你灌頂的人,有沒有灌頂的資格和能力,再進一步說,他自己具不具密乘戒;二、你本身有沒有受灌頂的資格;三、舉行的灌頂儀式是否如法。如果能保證這三方面都沒有問題,才可以說我已經入了金剛乘,否則,是不是金剛弟子還是值得懷疑的。
第二,要廣聞佛法。例如,有些修行人(以前某些在山洞裡修行的老喇嘛),修行相當好,戒律清淨,又很虔誠,對上師非常有信心。在智慧上,他還是多多少少了解一些,但是,要給別人傳法就很困難。因為佛法跟世間學問不同。比如,雖然你只精通世間所有學問的一部分,但在這個領域裡,你就是權威。而佛法不是這樣,只有精通了整個佛法後,你才可以融會貫通,了解佛的真實意趣,若只看了一兩部經典,是很難做到這一點的。因為,佛法可分為了義和不了義兩種。佛傳法時,首先要考慮聞者的根器,傳授對他們有利的相應之法。如果講實話,而有人不能理解,佛是不會這麼做的。雖然實際上不是這樣,但若暫時這樣講,可使大家都能理解,都很開心,又由這個開心而都能走上解脫之路,那麼,佛就讓大家開心,先講一個方便法。這樣佛豈不是打妄語嗎?當然不是。佛要觀察眾生的根器,應機施教。眾生的根機各種各樣,因此佛說的法也各種各樣。佛說的所有法中,真正佛的思想是什麼呢?這只有在精通了很多經論後才會明白。這就是佛教與其他學問的不同之處。所以,若是要給別人傳法,就必須廣聞多學。
第三,要有大悲心。因為,作為金剛上師就要以悲心攝受眾生。若某修行人戒律清淨,又懂得一些顯密教法,但他只是獨自在山洞裡修行,拒絕跟所有的人接觸,不願意攝受他人。那麼,他雖然是一個真正的修行人,卻不具備做金剛上師的條件。
第四,要精通顯密儀軌。特別在密宗裡,有很多事業法,它們是度化眾生的方便,可以遣除修行的障礙。但這些全是依照儀軌來做的。若什麼儀軌都不懂,就缺少了許多度生的方便,所以,要精通這些儀軌。博通經論和顯密儀軌,是從學識方面講的,但更重要的一點是——
第五,要有證悟。譬如,要舉行一個大幻化網的灌頂。在大幻化網中有一百位本尊,其中有五十八位憤怒本尊,四十二位寂靜本尊。授灌頂者不但要將所有的本尊都觀想清楚,甚至連每尊佛持何種法器、結何種手印、身上有何種裝飾,也要清晰地觀想出來。若做不到這一點,他怎麼給人灌頂呢?所以,做金剛上師一定要有證悟。
又如,給別人傳講大圓滿,首先自己必須證悟大圓滿。如同為人帶路,首先自己要把路徑摸得清清楚楚,才可能引導他人走上正途。若引路的人都是糊塗的,又怎麼為他人帶路呢?同樣,若上師自己都沒有證悟,他如何講大圓滿呢?所以,傳大圓滿、傳訣竅的人,必須是證悟者。這裡的證悟,既不要求斷除所有的煩惱,也不要求證悟圓滿的智慧,只要求或多或少地斷除了煩惱、證悟了智慧。這個智慧不是世智辯聰,也不是文字上的知識,而是通過修證得來的。
第六,要懂得四攝法,即四種大乘菩薩攝受眾生的方法。若不懂四攝法,也沒有辦法度化眾生。
以上六點,是對金剛上師起碼的要求。若具足這些條件的,可以稱為具德上師。
不過,西藏有一個說法:小偷和佛,難以分辨。在大街上摩肩接踵的人群中,誰是小偷呢?我們不知道。同樣的,在熙來攘往的人群中,肯定有佛的化身,但他的額頭上也沒有寫著『佛』字。所以,佛和小偷從外表上是看不出來的。既然這樣,我們該怎樣去選擇、依止金剛上師呢?在密續裡講了三種觀察金剛上師的方法。
首先,在還未接觸時,可以向住在這個人附近的大眾打聽。因為,這些人應該比較了解他的情況。這是從遠的方面講;第二、從近的方面講,雖然不實際接觸他,但可以在這個人的附近觀察他的行為,僅觀察一兩天是不夠的,因為短期內他是可以偽裝出來的;第三、就是真正接觸他並仔細觀察,在觀察五、六年,七、八年後,如果你覺得上述六點他都具備了,就可以去依止。重點是,我們現在有沒有這樣的時間呢?
對於現代社會工作繁忙的人來說,怎麼可能用七、八年的時間去觀察一位上師呢?但是,我們要真正地得到灌頂或接受一些密宗的訣竅,對金剛上師就必須要有嚴格的要求。那該怎麼辦呢?此時,像法王如意寶晉美彭措等等的高僧大德,就是我們最好的選擇。因為,他們是很多高僧大德長期以來已經觀察好的,依止他們,就不用費太大的心力去觀察。至於其他上師,就必須要觀察。
上面講的是密宗對上師的最低標準,不符合這樣的標準,就沒有辦法做金剛上師。但是做不做金剛上師是他們的事,依不依止是我們的事。
~節錄自堪欽慈誠羅珠《金剛上師與灌頂》~