( 堪欽索達吉 ) 答：不論禪宗標榜的是「見自本心、識自本性」還是「見性成佛」，強調的都是「心佛眾生三無差別」的概念。一個修行人若能當下迴光返照、溯本還原，透過種種色相而見境後之心，他便可謂已深解祖師西來密意了。正所謂：「汝心是佛，佛即是心，心佛不異，故云即心即佛。若離於心，別更無佛。」所謂的「見性」也即是「明心」，那麼修行者到底要悟一顆什麼樣的「心」呢？這種「心」又具備什麼樣的功德與特徵？通達「明心見性」的途徑又是什麼？禪宗的碩德黃檗斷際禪師對此曾做過異常精闢的闡述：

「即心是佛。上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達摩從西天來，唯傳一心法，直指一切眾生本來是佛，不假修行。但如今識取自心，見自本性，更莫別求。云何識自心？即如今言語者正是汝心。若不言語，又不作用，心體如虛空相似，無有相貌，亦無方所。亦不一向是無，有而不可見故。祖師云：『真性心地藏，無頭亦無尾。應緣而化物，方便呼為智。』若不應緣之時，不可言其有無。正應之時，亦無蹤跡。既知如此，如今但向無中棲泊，即是行諸佛路。經云：『應無所住而生其心。』一切眾生輪迴不息生死者，意緣走作心於六道不停，致使受種種苦。淨名云：『難化之人，心如猿猴。』故以若干種法制禦其心，然後調伏。所以心生種種法生，心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造，乃至人天六道、地獄修羅，盡由心造。如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別。無人無我、無貪瞋、無憎愛、無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清淨，即是修行菩提法佛等。若不會此意，縱你廣學、勤苦修行、木食草衣，不識自心，皆名邪行，盡作天魔外道、水陸諸神。如此修行，當復何益？志公云：『本體是自心作，那得文字中求！』如今但識自心，息卻思維妄想，塵勞自然不生。淨名云：『唯置一床，寢疾而臥，心不起也。』如今臥疾，攀緣都息，妄想歇滅，即是菩提……」

這些話非常清楚地表明了禪宗所謂的「見性」指的是見自本性，也即見到自身本具的天真佛性，而「成佛」則依靠「狂心頓歇，歇即菩提」，這些說法在密宗中都能找到一一對應之處。不過，也許是語言文字本身造成的障礙，也許是個人理解能力上的差異，也就是在這裡，顯密對成佛的理解，或者說是表述，或多或少表現出了一定的差異。

～節錄自堪欽索達吉《藏密問答錄‧見性成佛與即身成佛》～