藏密解碼
視師如佛,是否依人不依法?

有些人認為:“密宗把上師當佛一樣看待,這種做法不正確。佛教要求‘依法不依人’,如果把上師當成佛,一切身口意全依賴於他,那就是‘依人不依法’了,四依法就顛倒了。”

這種想法不合理。什麼是四依顛倒?什麼是依人不依法?我講《解義慧劍》時曾分析過,在此就不囉唆了。但把上師視為佛、依止上師而成就的說法,不僅是密宗或藏傳佛教中有,漢地經典中也比比皆是。如《蘇悉地經》云:“弟子之法,視阿闍梨,猶如三寶及菩薩等。為能授與歸依之處,於諸善事,而為因首。現世安樂,當來獲果,為依阿闍梨故。”

《大辯邪正經》中也說:“汝若學此安心妙法,先洹歸依真善知識。何以故?未知者令知亦當歸依真善知識,未覺者令覺亦當歸依真善知識,未悟者令悟亦當歸依真善知識,未通者令通亦當歸依真善知識,未證菩提者令證菩提亦當歸依真善知識。”大家都知道,依止佛陀的話,佛陀能給我們帶來什麼?就是自己以前不了知的會了知,不通達的會通達,未證悟的會證悟。而依止善知識也是如此,所以,善知識跟佛陀沒什麼差別。  

還有,《般舟三昧經》云:“當敬於師,承事供養,視當如佛。”

《無二平等最上瑜伽大教王經》云:“了知秘密真實者,此阿闍黎佛無異。”

《瑜伽大教王經》云:“所有三世諸佛,皆來詣阿闍梨所恭敬供養。何以故?此金剛阿闍梨,即是一切如來。”

以上皆為漢地經典中的教證,可見,上師確實與三世諸佛無二無別。現在很多人對漢傳佛教的《大藏經》不瞭解,而我作為藏族人,去翻閱你們的《大藏經》時,才發現視師如佛的教證,其實在漢文經典中多之又多。如果你把這些教言全部拋棄,一味指責密宗對上師恭敬如何不合理,這樣的胡言亂語,一點可信度都沒有。

因此,大家在聞思過程中,一定要排除邪知邪見者的影響。有些人學得不紮實、不穩固,聽到一些似是而非的話語,就被轉了:“哦,的確是這樣,密宗把上師看作佛,絕對不合理!”從此之後,對上師一點都不恭敬,這樣的話,你加持來源的溪流就斷了,若想完全依靠自學,以研究的方式證悟心的本來面目,這是非常困難的。

要知道,密宗有很多開悟的方便,有時依靠上師或證悟者的加持,哪怕是簡單的一句話、一個動作,你心的本體也會當下呈現。到了那時,不管從空性方面還是光明方面,你已經通達了萬法真相,即使所有的智者聚集在你前否定它,你也不會有絲毫動搖。這一點,對很多道友而言,可能並不會太困難。所以,大家千萬不要捨棄視師如佛的見解。

當然,密宗的甚深境界,也不是所有人都能證悟的。因為密宗所講的清淨、光明,層次比較高,不要說我們,連舍利子最初也無法接受。當時他和螺髻梵王辯論時,舍利子認為釋迦牟尼佛的刹土不清淨,是個具五濁煩惱的世界。但從東方刹土來的螺髻梵王說:“在我的眼中,釋迦牟尼佛的刹土清淨無垢,宛如自在天宮。”他們兩人在爭執不下時,佛陀出來說:“我的器情世界本來就是清淨的,只不過舍利子沒有見到而已。” 

這段教言,出自漢地的《維摩詰經·佛國品》,米滂仁波切在《大幻化網總說光明藏論》中引用過,無垢光尊者在《大幻化網續釋》等中也引用過。其實,此處所講的“萬法皆為清淨”、“煩惱即菩提”之理,並不是每個人都能通達的。由於它的內容很甚深,剛皈依佛門的人絕不會懂,但你不能因為不懂就駁斥它,這是沒有任何道理的。

實際上,如果你學過一些密宗續部,就會明白密法的不可思議。最近我在看《大藏經》,裡面有一部《月明明點續》,米滂仁波切和無垢光尊者在論著中常引用它。我看的時候,越看越歡喜、越看越來勁,雖不敢說有所證悟,但的確獲得一些不共的加持和境界。該續闡述了很多清淨方面的道理,讓人深刻體會到,這些在顯宗中只是以隱藏方式開顯的,就好比我們讀小學時不明白的一些道理,讀大學時從上往下再看,原來竟然這麼簡單——我不是說顯宗是小學課程,密宗是大學課程,這一點有各種說法,暫時我們不談。但有些問題的深淺、難易,你們也不能否認。當然,也有些人是密宗無法度化的,而若學淨土法門,馬上就能往生面見阿彌陀佛,這樣的眾生肯定有,這也是佛陀轉不同法輪的原因所在。 

~節錄自堪欽索達吉《什麼是密宗?》~